miércoles, 18 de junio de 2008
lunes, 16 de junio de 2008
ARISTOTELES

Aristóteles nació en el año 384 a.C. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor.
Aristóteles nació en el año 384 a.C. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor.
En el año 367, es decir, cuando contaba diecisiete años de edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón. No se sabe qué clase de relación personal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juzgar por las escasas referencias que hacen el uno del otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad imperecedera. Lo cual, por otra parte, resulta lógico si se tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar su propio sistema filosófico fundándolo en una profunda critica al platónico. Ambos partían de Sócrates y de su concepto de eidos, pero las dificultades de Platón para insertar su mundo eidético, el de las ideas, en el mundo real obligaron a Aristóteles a ir perfilando términos como «sustancia», «esencia» y «forma» que le alejarían definitivamente de la Academia. En cambio es absolutamente falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de Atenas despechado porque Platón, a su muerte, designase a su sobrino Espeusipo para hacerse cargo de la Academia. En su condición de macedonio Aristóteles no era legalmente elegible para ese puesto.
Clasificación cronológica de las obras de Aristóteles
1) Primer período
· - "Eudemo" o "Sobre el alma" (un diálogo en el que se mantiene la teoría de las Ideas y la inmortalidad del alma)
· - "Protréptico" (carta en la que también se mantiene la teoría de las Ideas
2) Segundo período
· - "Sobre la filosofía" (crítica la teoría de las Ideas, al menos en su interpretación matemática que las identifica con los números)
· - "Ética a Eudemo" (se atribuye a sus años en Assos, ateniéndose aún a la concepción platónica de la virtud)
· - "Del cielo" (Cosmología)
· - "De la generación y la corrupción"
· - Se atribuyen también a esta época algunos de los libros de la "Metafísica" (W. Jaeger) y de la "Política
3) Tercer período
A) Lógica
· - "Categorías" (Sobre los géneros supremos del ser y del decir)
· - "Sobre la interpretación" (Sobre el enunciado y la proposición)
· - "Primeros analíticos" (Los silogismos)
· - "Analíticos posteriores" o "segundos" (La demostración científica)
· - "Tópicos" (Los recursos silogísticos para solventar cualquier dificultad)
B) Metafísica
· - Los libros "Metafísicos" . Componen el tratado del ser en cuanto ser, es decir, la ontología aristotélica. Se puede acceder a la Metafísica de Aristóteles, en traducción del gijonés Patricio de Azcárate (1800-1886) en la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
C) Obras científicas
· - "Física" (Tratado sobre la naturaleza. Análisis del cambio)
· - "Meteorológicos"
· - "Historias de los animales" (Zoología: un conjunto de estudios a los que dedicó la mayor parte de su actividad y que para algunos es su obra maestra)
· - "Del movimiento de los animales"
· - "De la generación de los animales"
· - "Sobre el alma" (La psicología)
· - "Parva naturalia" (conjunto de pequeños tratados sobre la percepción, la memoria, el sueño...)
D) Ética y política
· - "Gran moral" (Según algunos especialistas, como P. Aubenque, no sería una obra de Aristóteles; otros, como J. Ll. Ackrill, consideran que sí).
· - "Ética a Nicómaco" . Obra que contiene la doctrina ética de Aristóteles.
· - "Política". Exposición del pensamiento aristotélico sobre la organización social y política.
· - "Constituciones" . Análisis de numerosas constituciones de las polis de su época
.
E) Estética
· -"Retórica" (El arte de convencer)
· -"Poética" (Sobre la creación artística, obra perdida en su mayor parte)
ARGUMENTO
Sostiene que una especie de comunidad, y toda comunidad se han formado teniendo como fin determinado bien. Es por tanto evidente, mientras que todas las comunidades tienden a algún bien, la comunidad superior a todas y que incluye en sí todas las demás, debe hacer esto en un grado supremo por encima de todas y aspira al mas alto de todos los bienes y esa es la comunidad llamada Ciudad, la asociación política.
Asimismo sostiene que el que gobierna sobre un grupo reducido de gente es un señor; que, si el grupo es un poco mayor, es un jefe de familia; y que si es aun mayor, es un jefe político o un monarca, como si no hubiera ninguna diferencia entre una familia grande y una ciudad pequeña.
Incita a estudiar las cosas en el proceso de su desarrollo natural desde el comienzo.
De aquí que toda ciudad exista por naturaleza en la misma medida de que existe naturalmente la primera de las comunidades, y la naturaleza es un fin ya que aquello que es cada cosa una vez ha completado su desarrollo decimos que es su naturaleza, la de un hombre. Por otra parte, la causa final de un a cosa, su fin, es su bien principal, y la autosuficiencia es un fin y un bien importante y capital.
Es evidente que la ciudad es una cosa natural y que el hombre es por naturaleza un animal político.
De otro modo el hombre sin virtud es el ser mas impío y mas salvaje. La justicia es esencial a la polis, porque la administración de la justicia es el orden de la comunidad política, y la justicia es la discriminación de los justo.
Aristóteles plantea que no pueden tener autarquía con la comunidad. El hombre busca su autonomía no por si mismo sino por la comunidad.
RESUMEN
Toda ciudad es una especie de comunidad, y toda comunidad se ha formado teniendo como fin
un determinado bien-ya que que todas las acciones de la especie humana en su totalidad se hace bien. Es,
por tanto, evidente que, mientras que todas que todas las comunidades tieden a algo bien,
la comuniodad superior a todas y que incluye en si todas las demasdebe hacer esto en grado
supremo por encima de todas, y aspira al mas alto de los bienes; y esa comunidad llamada Ciudad,
asociacion politica.
Asi pues por naturaleza hay en todos una tendencia impulsiva a ( pertenecer a ) una comunidad de esta clase, y el primero la
constituyo fue causa de mayores bienes. Pues igual que el hombre que ha logrado perfeccion es el mejor
de los animales, asi tambien el peor de todos los que esta separado de la leyy la justicia. La injusticia
amada es, en efecto la mas peligrosa; el hombre posee por naturaleza las armas para prudencia y la virtud.
Links :
http://www.biografiasyvidas.com/monografia/aristoteles/
http://www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles_obr.htm
http://www.antroposmoderno.com/antro-articulo.php?id_articulo=64
http://es.wikipedia.org/wiki/Aristóteles
CLAN : HUAMANI
domingo, 15 de junio de 2008
INMANUEL KANT: FUNDAMENTACION DE LA METAFISICA DE LAS COSTUMBRES


Immanuel Kant nació en 1724 y murió en 1804, filósofo alemán, considerado por muchos como el pensador más influyente de la era moderna.
Nacido en Königsberg (ahora, Kaliningrado, Rusia) el 22 de abril de 1724, Kant se educó en el Collegium Fredericianum y en la Universidad de Königsberg. En la escuela estudió sobre todo a los clásicos y en la universidad, física y matemáticas. Tras la muerte de su padre, tuvo que abandonar sus estudios universitarios y ganarse la vida como tutor privado. En 1755, ayudado por un amigo, reanudó sus estudios y obtuvo el doctorado. Después, enseñó en la universidad durante 15 años, y dio conferencias primero de ciencia y matemáticas, para llegar de forma paulatina a disertar sobre casi todas las ramas de la filosofía.
Aunque las conferencias y escritos de Kant durante este periodo le dieron reputación como filósofo original, no se le concedió una cátedra en la universidad hasta 1770, cuando se le designó profesor de lógica y metafísica. Durante los 27 años siguientes continuó dedicado a su labor profesoral y atrayendo a un gran número de estudiantes a Königsberg. Las enseñanzas religiosas nada ortodoxas de Kant, que se basaban más en el racionalismo que en la revelación divina, le crearon problemas con el Gobierno de Prusia y en 1792 Federico Guillermo II, rey de esa nación, le prohibió impartir clases o escribir sobre asuntos religiosos. Kant obedeció esta orden durante cinco años, hasta la muerte del rey, y entonces se sintió liberado de su obligación. En 1798, ya retirado de la docencia universitaria, publicó un epítome donde se contenía una expresión de sus ideas de materia religiosa. Murió el 12 de febrero de 1804.
- Historia general de la naturaleza y teoría acerca del cielo (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels) (1755). Juárez Editor. Buenos Aires, 1969.
- Nueva dilucidación de los primeros principios del conocimiento metafísico (Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio) (1755). En Disertaciones latinas de Kant. Traducción de Juan David García Bacca. Universidad Central de Venezuela, Caracas, 1974.
- Nuevo concepto del movimiento y el reposo (Neuer Lehrbegriff der Bewegung und Ruhe und der damit verknüpften Volgerungen in den ersten Grunden der Naturwissenschaft) (1758).
- La falsa sutileza de las cuatro figuras del silogismo (Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren erwiesen) (1762).
- Ensayo para introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía (Versuch, den Begriff der negativen Größen in der Weltweisheit einzuführen) (1763).
- El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios (Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes) (1763).
- Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen) (1764).
- Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral (Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und Moral) (1764).
- Los sueños de un visionario explicados por los sueños de la metafísica (Träume eines Geistersehers erläutert durch Träume der Metaphysik) (1766). Traducción: Alianza, Madrid, 1987. (ISBN 84-206-0271-X)
- Sobre el fundamento primero de la diferencia entre las regiones del espacio (Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume) (1766).
- Disertación inaugural (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis) (1770). CSIC, Madrid, 1961.
- Aufsätze, das Philantropin betreffend (1776-1777), en Pedagogía, Akal, Madrid, 1983.
Del período crítico
- Crítica de la razón pura (Kritik der reinen Vernunft). (1781, 2ª edic. 1787).
- Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia, (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können) (1783).
- Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración? (Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?) (1784).
- Idea para una Historia Universal en sentido cosmopolita (Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht) (1784).
- Fundamentación de la metafísica de las costumbres, (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten) (1785). Trad. de Manuel García Morente: Madrid, Espasa-Calpe, 1994 (ISBN 84-239-1940-4).
- Recensiones de las «Ideas para una Filosofía de la Historia de la Humanidad» de Herder (Recensionen von J. G. Herders «Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit») (1785).
- Principios metafísicos de la ciencia de la Naturaleza (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft) (1786). Trad. de C. Másmela, Alianza. Madrid, 1989 (ISBN 84-206-0394-5).
- Probable inicio de la historia humana (Muthmaßlicher Anfang der Menschengeschichte) (1786).
- ¿Qué significa orientarse en el pensamiento? (Was heisst: sich im Denken orientieren?) (1786). Trad. de C. Correas, Buenos Aires, Leviatán, 1982 (ISBN 950-016-349-7).
- Segunda edición de la Crítica de la razón pura (1787), con numerosas modificaciones.
Sobre el uso de los principios teleológicos en la filosofía (Über den Gebrauch teleologischer Principien in der Philosophie) (1788). - Crítica de la razón práctica (Kritik der praktischen Vernunft) (1788). Trad. de E. Miñana y Manuel García Morente, Madrid, Espasa-Calpe, 1981 (2ª edic.) (ISBN 84-239-1589-1). Trad. de Roberto R. Aramayo, Madrid, Alianza, 2000 (ISBN 84-206-3543-X).
- Crítica del juicio (Kritik der Urteilskraft) (1790). Trad. de Manuel García Morente, Madrid, Espasa-Calpe, 1999 (8ª edic.) (ISBN 84-239-1967-6).
- Primera introducción a la Crítica del Juicio (Erste Einleitung in der Kritik der Urteilskraft) (escrito póstumo, redactado en 1790). Traducciones: Univ. de Buenos Aires, 1948; Buenos Aires, Juárez, 1969; Madrid, La Balsa de la Medusa - Visor Distr., 1987.
- Sobre un descubrimiento según el cual toda nueva crítica de la razón pura resulta superflua frente a otra anterior (también conocida como Nueva crítica o Respuesta a Eberhard) (Über eine Entdeckung nach der alle neue Kritik der reinen Vernunft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll) (1790). Trad.: Buenos Aires, Aguilar, 1968, 1973 (5ª ed.).
- Sobre el fracaso de todos los ensayos filosóficos de Teodicea (Über das Misslingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee) (1791).
- ¿Cuáles son los progresos reales que la metafísica ha realizado en Alemania desde los tiempos de Leibniz y Wolff? (Welche sind die wirklichen Fortschritte, die Metaphysik seit Leibnizens und Wolffs Zeiten in Deutschland gemacht hat?) (texto póstumo fragmentario, escrito hacia 1791-1795; publicado por Rink en 1804). Trad. esp. con el título Los progresos de la metafísica desde Leibniz y Wolff, Madrid, Tecnos, 1987 (edic. de F. Duque) (ISBN 83-309-1403-X).
- La religión dentro de los límites de la mera razón (Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft) (1793). Trad. de F. Martínez Marzoa, Madrid, Alianza, 1986 (ISBN 84-206-1163-8).
- Sobre el dicho: Esto puede ser correcto en la Teoría, pero no vale para la Práctica (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis) (1793).
- El fin de todas las cosas (Das Ende aller Dinge) (1794).
La paz perpetua (Zum ewigen Frieden, ein philosophischer Entwurf) (1795). - Metafísica de las costumbres (Metaphysik der Sitten) (1797).
Revisión de la pregunta: si el género humano progresa continuamente hacia lo mejor (Erneuerte Frage: Ob das menschliche Geschlecht im beständigen Fortschreiten zum Besseren sei) (1797). - El conflicto de las facultades (Der Streit der Fakultäten), (1798). Trad. esp. de R. R. Aramayo (como La contienda entre las facultades de filosofía y teología): Madrid, Trotta, 1999 (ISBN 84-8164-323-8).
- El poder de las facultades afectivas (1798).
Antropología en sentido pragmático (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht) (1798). Trad. de José Gaos. Revista de Occidente, Madrid, 1935; reed.: Madrid, Alianza, 1991 (ISBN 84-206-0526-3). - Lógica (Logik. Ein Handbuch zu Vorlesungen) (1800, publicada por Jäsche). Trad.: Madrid, Akal, 2000 (ISBN 84-460-1112-3).
- Geografía física (Immanuel Kants physische Geographie. Auf Verlangen des Verfassers aus seiner Handschrift herausgegeben und zum Theil bearbeitet von D. Friedrich Theodor Rink) (1802).
- Pedagogía (Pädagogik. Herausgegeben von D. Friedrich Theodor Rink) (1803). Trad. de L. Luzuriaga y J.L. Pascual, Madrid, Akal, 1983.
- Transición desde los primeros fundamentos metafísicos de la ciencia natural a la Física (Vom Übergange von den metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft zur Physik) (1888, edición de Krause). Obra fragmentaria inconclusa que forma parte del Opus postumum.
- Opus postumum (colección de obras inconclusas) (1920). Trad.: Barcelona, Anthropos, 1991, edic. de F. Duque (ISBN 84-7658-269-2).
- Antropología Práctica (manuscrito inédito de 1785). Editorial Tecnos, Madrid, 1990.
Colecciones y otras ediciones
- Filosofía de la Historia (compilación de varios escritos kantianos). Fondo de cultura Económica, México,
RESUMEN DE LA LECTURA:
FUNDAMENTACION DE LA METAFISICA DE LAS COSTUMBRES
Nada puede considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad; para ser feliz hay que obrar por consejos empíricos. El imperativo categórico es el único que se expresa en LEY PRACTICA; los demás imperativos pueden llamarse principios; pero no leyes de la voluntad; porque lo que es necesario hacer sólo como medio para conseguir un propósito cualquiera, puede considerarse en si como contingente.
En un imperativo hipotético, no se sabremos de antemano lo que contendrá hasta que la condición se es dada; en cambio en el imperativo categórico, ya se el punto que contiene. El imperativo categórico, obra según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal.
El hombre esta sujeto a su propia legislación, si bien esta, según el fin natural, legisla universalmente. Cuando se pensaba, al hombre sometido solamente a una ley, era preciso que esta ley llevase consigo algún interés, atracción o coacción porque no surgía como ley de su propia voluntad, sino que esta voluntad era forzada. Entonces el imperativo había de ser siempre condicionado y no podía servir para el mandato moral
(AUTONOMÍA DE LA VOLUNTAD), en oposición a otro que se calificará de HETERONOMÏA.
El ser racional es considerado universalmente legislado, se juzga así mismo y a sus acciones, y conduce ello lo conduce al reino de los fines. Un reino es un enlace sistemático de distintos seres racionales por leyes comunes, y éstas determinan los fines, según su validez universal. El Reino de los fines, se establecería si prescindimos de las diferencias personales y del contenido de los fines privados, podrá pensarse en todo de todos los fines en enlace sistemático. Este ser racional forma parte de este reino cuando forma en él como un legislador universal, pero también como sujeto a estas leyes. Es jefe cuando como legislador no esta sometido a ninguna voluntad de otros. Pero no puede considerarse jefe porque tiene que ser un ser totalmente independiente, sin exigencia ni limitaciones de una facultad adecuada a la voluntad.
La moralidad, es la relación de toda acción con la legislación (debe hallarse en todo ser racional y originarse de su voluntad), por la cual es posible un reino de los fines.
ARGUMENTOS:
En el siglo XVIII, la ilustración (programa normativo de la modernidad), la visión de cómo los modernos perciben la vida de un modo práctico.
La razón teórica formula juicios frente a la razón práctica que formula imperativos. Estos serán los pilares en los que se fundamenta la ética formal kantiana. La ética debe ser universal y, por tanto, vacía de contenido empírico, pues de la experiencia no se puede extraer conocimiento universal. Debe, además, ser a priori, es decir, anterior a la experiencia y autónoma, esto es, que la ley le viene dada desde dentro del propio individuo y no desde fuera. Los imperativos de esta ley deben ser categóricos y no hipotéticos, la idea de que la razón es la Autoridad última de La Moral. Afirmaba en sus páginas que los actos de cualquier clase han de ser emprendidos desde un sentido del deber que dictase la razón, y que ningún acto realizado por conveniencia o sólo por obediencia a la Ley o costumbre puede considerarse como Moral. Kant describió dos tipos de órdenes dadas por la razón: el imperativo hipotético que dispone un curso dado de acción para lograr un fin específico; y el imperativo categórico que dicta una trayectoria de actuación que debe ser seguida por su exactitud y necesidad. El imperativo categórico es la base de la Moral y fue resumido por Kant en estas palabras claves: "Actúa de forma que la máxima de tu Conducta pueda ser siempre un principio de Ley natural y universal".
En contraposición a la ética a Kant se encuentra la ética de Santo Tomás de Aquino. Es una ética material y, por consiguiente, heterónoma (la ley viene dada por Dios) e hipotética en sus imperativos.
Se da la distinción entre la ética y la moral:
ETICA:
GRIEGO: Ethos = Carácter
Las normas: Carácter obligatorio, propias de un ser humano, en sí mismas, son universales.
Se da el concepto de individuo.
Regida por una antropología liberal, vinculada con la racionalidad del ser humano.
Intrínsicamente racional.
MORAL:
Latín: Mos, Moris = Costumbre
Se vinculan con costumbres (son particulares, culturales) propias de un pueblo.
Practicas sociales contingentes pueden ser o no pueden ser.
Se hace mención de la distinción de la comunidad antropológica.
Irracionalidad: un hombre que se deja llevar por la opinión de los demás o por la religión por ejemplo.
Las normas son necesarias ósea se caracterizan por ser obligatorias; pero no todas las normas son iguales, se dividen en normas morales y las normas no morales
Las normas morales: No pueden ser contingentes, la norma es necesaria, se da el valor a priori (la obligatoriedad de la norma no procede de la experiencia, procede a priori de la razón).
Tienen Carácter Perentorio (Urgentemente obligatorio).
Las normas no morales: Son contingentes con validez (basadas en la experiencia), dependen de que nosotros la deseemos, es opuesto a la norma.
Los imperativos Morales, es decir los Imperativos categóricos: tienen validez necesaria, surgen de la razón; lo que contiene lo ofrece la razón con el carácter perentorio de las cosas. Cuando una norma es inmoral tiene una consecuencia contradictoria. No dependen de un objeto externo.
El fundamento de la norma es la racionalidad y el sujeto son uno mismo, es decir existe AUTONOMIA, es individuo es autolegislador o autónomo, las leyes valen universalmente para todo ser racional. El reino de lo fines, llamado también república, es un enlace que esta conectado a través de la norma y que los individuos tienen cosas en común.
Los imperativos No morales, es decir los imperativos hipotéticos, son contingentes provienen de la experiencia, Son instintivos, irracionales y caprichosos. Son medios para tener el fin, su validez depende de un objeto externo (objeto del deseo), esta basada en la ética heterónoma, basada en la razón individual, su propia razón le dice que es contradictorio, lo inmoral.
Los fines son universales y particulares, solo las normas son universales.
LINKS:
Links:
http://es.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant
http://www.monografias.com/trabajos/biokant/biokant.shtml
http://www.luventicus.org/articulos/02U002/index.html
http://www.luventicus.org/articulos/02U002/index.html
viernes, 30 de mayo de 2008

BIOGRAFÍA. VIDA PERSONAL.
John Stuart Mill nace el 20 de Mayo de 1860 en Londres (Inglaterra) y muere el 8 de Mayo de 1873 en Avignon (Francia). John Stuart Mill destaca por ser un importante filósofo, además de economista, principal exponente de la Filosofía Utilitarista. Su interés principal fue la Reforma teórica de la Lógica y también la Ética.
Es el primogénito de James Mill (historiador, economista y filósofo)el cual es un gran responsable de la dedicación de John Stuart a su estudio. Mill fue educado exclusivamente por su padre, el cual se encargó de proporcionarle grandes dosis de disciplina. A los 8 años, Mill ya era capaz de leer a autores griegos en su lengua original, tales como Esopo o Herodoto. Con 10 años podía leer a Platón o Demóstenes, a la vez que practicaba geometría y álgebra.
A los 12 años se dedicó al estudio de Aristóteles y también estudió economía política donde adquirió las ideas de Adam Smith y David Ricardo. Se interesó ampliamente por la Historia y también por las culturas clásicas. Es importante tener en cuenta el carácter tenaz y el vigoroso intelecto de John Stuart Mill para entender su estudio. Su niñez no es infeliz pero sigue un ritmo poco natural y está marcada por un incipiente forzado desarrollo.
Entre 1820 y 1821,Mill se trasladó a Francia a casa del hermano de Jeremy Bentham (quien influye en su pensamiento y en el de su padre)donde estudió Botánica, Francés y Química.
De vuelta aLondres estudió Psicología y Derecho. En 1823,cuando apenas tenía 17 años, entra en la Oficina de Exámenes de la India (India House)donde ocupó diversos puestos , incluso llegó a ser su director.
Su relación con el mundo editorial comenzó en 1822-1823 cuando escribió varios artículos periodísticos.
Los principales periódicos para los que trabajó fueron dos: The Traveller(editado por un amigo de Bentham) y The Morning Chronicle(editado por John Black, amigo de James Mill). La mayor parte de sus artículos plantean cuestiones acerca de la libertad y de la política. En 1835,Sir William Malesworth funda The London Rewiew, del cual Mill será editor. Aquí se plantearán sus ideas sobre Lógica y sobre Política económica. En 1851 contrae matrimonio con Harriet Hardy,el cual durará siete años y marcará el trabajo de Mill. A partir de 1869 aproximadamente, Mill se retirará a su villa de Avignon desde seguirá colaborando con diversos periódicos.
OBRAS PRINCIPALES:
- 1843: Un sistema de lógica.
- 1844: Ensayos sobre algunas cuestiones disputadas en economía política.
- 1848: Principios de economía política; con algunas de sus aplicaciones a la filosofía social.
- 1859: Sobre la libertad.
- 1860: Consideraciones sobre el gobierno representativo.
- 1863: El utilitarismo.
- 1869: El sometimiento de las mujeres (The Subjection of Women).
- 1873: Autobiografía
http://www.eumed.net/cursecon/textos/JSMill-salarios.htm
· La esclavitud femenina. [versión original]
http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/02589516444614584232268/index.htm
· Introducción. Extraído de Sobre la libertad. [versión original]
http://www.eumed.net/cursecon/textos/mill_js_sobre_la_libertad.htm
“Un discípulo de quien jamás se pide nada que no pueda hacer, nunca hace todo lo que puede.”
Pregúntate si eres feliz y dejarás de serlo.”
“Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho.”
“No existe una mejor prueba del progreso de una civilización que la del progreso de la cooperación.”
“Como fuerza social, un individuo con una idea vale por noventa y nueve con un solo interés.”
“El genio sólo puede respirar libremente en una atmósfera de libertad.”
TEXTO: JOHN ESTUART MILL “sobre la libertad”
El texto jira sobre cuando es lícito castigar una acción individual.
Mill afirma la posición antropológica liberal donde se concibe al hombre como un ser individual tomando así una posición ética. Cualquier acción individual debe ser aceptada por la sociedad.
Dice que el único fin justificable para que la sociedad se entremeta en la libertad del individuo es cuando ésta afecta a los intereses sociales, que son los intereses económicos, esto concierne a la esfera política.
Para Mill el bien no existe solo existen los intereses económicos. También dice que el individuo es libre de una manera absoluta, que su propio bien físico no es una justificación suficiente, tampoco la opinión de los demás sobre lo correcto, más bien siendo estas razones para discutir, razonar y persuadir, pero no para obligarle o causarle algún perjuicio si obra de manera diferente, solo si su conducta producía algún perjuicio a algún otro, y que el individuo es soberano sobre sí mismo, sobre su cuerpo y espíritu.
Mill plantea también que solo los seres humanos con plenas facultades son capaces de ser libres, esto lo dijo para justificar la invasión a la india oriental por los ingleses ya que él estaba a favor. Aduciendo que son atrasados de la sociedad gente infantil, enferma porque si fuera sana sentiría como nosotros. Que no pueden existir liberales ya que creen en el matrimonio, usan velos, se limitan obedecer.
Teoría de los derechos liberales.
Mill hace referencia a las relaciones externas del individuo, que éste se haga responsable de los actos que perjudican a los demás.
- -Considera a la utilidad como suprema apelación a las cuestiones éticas.
- -El control social de la espontaneidad individual solo respecto a aquellas acciones de cada uno que hacer referencia a los demás.
- -Actos beneficiosos para la sociedad a los cuales puede ser obligado el individuo hacer.
- -Actos en beneficio individual que constituye el deber de todo hombre.
- -Una persona puede causar daño a otra persona no solo por su accionar, sino por su omisión, y en ambos casos deben responder ante los perjuicios.
- Hay una esfera de acción en la cual la sociedad, como distinta del individuo, tiene un interés indirecto, en la vida y conducta del individuo, ya que puede afectar al individuo y por ende a la sociedad.
- -El dominio interno de la conciencia, exigiendo la libertad de conciencia en el más comprensivo de sus sentidos.
- -La libertad humana exige libertad en nuestros gustos y en la determinación de nuestros propios fines.
- -De la libertad de cada individuo se desprende la libertad, dentro de los mismos limites, de asociación entre individuos.
- No son libres las sociedades en las cuales no se garanticen ni respeten en su totalidad estas libertades. La única libertad que merece este nombre es la de buscar nuestro propio bien, sentirse realizados, en tanto no privemos ni impidamos a los demás conseguir el suyo.
Cada persona es guardián de su salud. La humanidad sale ganando al consentir que cada persona viva a su manera.
martes, 27 de mayo de 2008
Charles Taylor
- Por: Clan León
Charles Taylor nació en la provincia de Montreal ubicado en la colonia francesa de Québec (Canadá) en el año de 1931, católico de religión y ha sido candidato al parlamento en Canadá varias veces. Actualmente Taylor es profesor de derecho y filosofía en la Northwestern University (Estados Unidos) y profesor emérito del departamento de filosofía de la universidad McGill (Montreal); Charles Taylor es uno de los más importantes interlocutores de la discusión ética contemporánea, ha obtenido reconocimiento internacional por sus contribuciones a la teoría política y moral, en particular a los debates sobre formación de la identidad, multiculturalismo, secularismo y modernidad. Recibió el premio Templeton en 2007 que hoy por hoy es el mayor premio anual dado a un individuo por meritos intelectuales por sus obras en torno a la historia de la modernidad y su relación con la teoría moral contemporánea.
Obras - "Hegel" (1975)
- "Fuentes del yo: la construcción de la identidad moderna" ("Sources of the Self: The Making of the Modern Identity") (1989)
- "La ética de la autenticidad" ("The Ethics of Authenticity") (1991)
- "Multiculturalismo y política del reconocimiento" ("Multiculturalism and The Politics of Recognition") (1992), obra colectiva
- "Variedades de la religión hoy" ("Varieties of Religion Today: William James Revisited") (2002)
- "Imaginarios sociales modernos" ("Modern Social Imaginaries") (2004)
- "Una edad secularizada" ("A Secular Age") (2007)
Resumen (Etica de la Autenticidad)
La Ética de la Autenticidad es una obra pionera que analiza los problemas del sistema económico-social que rige el mundo moderno. Taylor identifica estos problemas en la ruptura del hombre con su propia esencia, es decir con los principios sociales y morales que determinan su relación con el mundo, y en la subjetividad del debate que rige los aspectos más básicos de la vida humana.
En ‘La Ética de la Autenticidad, el autor decide enfocarse en tres de los ‘malestares’ del sistema económico-social que él identifica como los más preocupantes. El autor apunta hacia una gran convergencia de opiniones (que se remontan al período de la revolución industrial), que desde distintos ángulos apuntan hacia diversos patrones de decadencia en los valores morales del ser humano, y que han ido erosionando el tejido social.
El primero de ellos se refiere al individualismo. Irónicamente, recalca el autor, este fenómeno, es considerado como uno de ‘los grandes logros de la modernidad’. De acuerdo con Taylor, vivimos en un mundo donde la gente tiene el derecho a escoger para sí mismos su propio estilo de vida y elegir concientemente las convicciones a las que se adhiere. El rango y la diversidad de opciones que se presentan en el mundo moderno surgen en claro contraste con el rango de opciones que contaban nuestros antepasados. Este derecho, o derechos, están amparados por los sistemas legales e instituciones democráticas, de tal forma que la gente no está sujeta a ninguno de los mandatos sagrados, que regían la forma de vida de las sociedades.
El segundo malestar se refiere al ‘desencanto con el mundo’, la nueva forma de percibir el mundo y la misión del hombre en el mismo, que Taylor relaciona directamente con el surgimiento del razonamiento instrumental, es decir, el tipo de razonamiento utilizado para calcular la aplicación más económica de los medios hacia un fin determinado, donde maximizar la eficiencia, obtener el mejor ratio de costo-beneficio, se han convertido en los indicadores de éxito.
Taylor expone que este cambio en la forma de pensar ha tenido un fuerte impacto en la existencia de los individuos, dejando vidas enteras sujetas al análisis de costo-beneficio. Aspectos centrales en las vidas de los individuos, que antes eran determinadas utilizando otros criterios, ahora son decididos utilizando criterios de eficiencia o de costo-beneficio. Un claro ejemplo es la demanda por crecimiento económico, justificando amplias brechas en la distribución del ingreso y el bienestar social, o bien, la forma en la que estos criterios nos hacen insensibles hacia las necesidades del medio ambiente, al borde de desastres naturales.
El tercer mal ser refiere a la pérdida de libertad del ser humano. Taylor señala que el individualismo y el razonamiento instrumental están teniendo consecuencias negativas en la vida y las instituciones políticas que rigen nuestras sociedades. Para Taylor, las instituciones y las estructuras de una sociedad tecnológica-industrial, restringen severamente nuestras opciones, forzando a individuos y sociedades a pensar de esta manera costo-beneficio que, bajo otras circunstancias- utilizando un juicio moral profundo-, jamás harían, y que puede ser altamente destructivo.
martes, 20 de mayo de 2008
BLas Pascal,el io el mundo clàsico

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Pascal afirma que si los conocimientos naturales son verdaderos el hombre encuentra en ellos un gran motivo de humildad al verse obligado a rebajarse de una u otra manera y como no puede subsistir sin creer en ellos nos dice que nos miremos también a nosotros mismo y calculemos en que proporción estamos, todo este mundo visible no es sino un rasgo imperceptible en la naturaleza. El hombre debe aprender a estimar la tierra, los reinos, las ciudades pues es la más grande nota sensible de la omnipotencia divina en la que nuestra imaginación se pierda. También nos dice que el hombre en la Naturaleza es una nada frente a un infinito, un todo frente a una nada pero debemos sentir admiración por lo que somos por nuestra masa la cual era casi imperceptible y ahora es un coloso un mundo o mas bien un todo respecto de esa nada a que no se puede llegar. Cuenta que solo el autor de estas maravillas las comprende. No se puede comprender el principio de las cosas y llegar con ellos hasta conocerlo todo, es necesario una presunción o una capacidad infinita, como la Naturaleza, la cual a grabado su imagen y la de su autor en todas las cosas por ejemplo la geometría que es infinita. Los filósofos han pretendido conocer la infinidad la cual en pequeñez es menos visible es ahí donde nacen los títulos como: “de los principios de las cosas” “de los principios de la filosofía”. Se cree que el hombre es más capaz de llegar al centro de las cosas que de abarcar su circunferencia pero como somos nosotros los que sobrepasamos las cosas más pequeñas creemos que somos capaces de poseerlas, sin embargo nos hace menos capacidad para llegar hasta la nada que para llegar hasta el todo, pero para Pascal aquel que es capaz de comprender los últimos principios de las cosas podría también conocer hasta el infinito y el único que puede hacer eso es solo Dios. He aquí nuestro verdadero estado; es lo que nos hace incapaces de saber ciertamente y de ignorar absolutamente. Nuestra razón se ve siempre decepcionada por la inconstancia de las apariencias, nada puede fijar lo finito entre los dos infinitos que lo envuelven y le huye. Si el hombre se estudiase a si mismo vería lo incapaz que es de seguir adelante como puede un parte conocer todo, a lo que puede aspirar es tal vez a conocer por lo menos las partes con las cuales guarda proporción. Nosotros estamos compuestos de dos naturalezas opuestas y de distinto género: alma y cuerpo. Si estamos compuestos de espíritu y de materia no podemos conocer perfectamente las cosas simples, espirituales o corporales. Sin embargo el hombre es para sí mismo el más prodigioso objeto de la naturaleza, como un cuerpo puede estar unido con un espíritu, Es este el colmo de la dificultad sin embargo es su propio ser.
LA PREGUNTA POR EL HOMBRE Y EL SENTIDO DE LA VIDA

DESPROPORCIÓN DEL HOMBRE
Pascal afirma que si los conocimientos naturales son verdaderos el hombre encuentra en ellos un gran motivo de humildad al verse obligado a rebajarse de una u otra manera y como no puede subsistir sin creer en ellos nos dice que nos miremos también a nosotros mismo y calculemos en que proporción estamos, todo este mundo visible no es sino un rasgo imperceptible en la naturaleza. El hombre debe aprender a estimar la tierra, los reinos, las ciudades pues es la más grande nota sensible de la omnipotencia divina en la que nuestra imaginación se pierda. También nos dice que el hombre en la Naturaleza es una nada frente a un infinito, un todo frente a una nada pero debemos sentir admiración por lo que somos por nuestra masa la cual era casi imperceptible y ahora es un coloso un mundo o mas bien un todo respecto de esa nada a que no se puede llegar. Cuenta que solo el autor de estas maravillas las comprende. No se puede comprender el principio de las cosas y llegar con ellos hasta conocerlo todo, es necesario una presunción o una capacidad infinita, como la Naturaleza, la cual a grabado su imagen y la de su autor en todas las cosas por ejemplo la geometría que es infinita. Los filósofos han pretendido conocer la infinidad la cual en pequeñez es menos visible es ahí donde nacen los títulos como: “de los principios de las cosas” “de los principios de la filosofía”. Se cree que el hombre es más capaz de llegar al centro de las cosas que de abarcar su circunferencia pero como somos nosotros los que sobrepasamos las cosas más pequeñas creemos que somos capaces de poseerlas, sin embargo nos hace menos capacidad para llegar hasta la nada que para llegar hasta el todo, pero para Pascal aquel que es capaz de comprender los últimos principios de las cosas podría también conocer hasta el infinito y el único que puede hacer eso es solo Dios. He aquí nuestro verdadero estado; es lo que nos hace incapaces de saber ciertamente y de ignorar absolutamente. Nuestra razón se ve siempre decepcionada por la inconstancia de las apariencias, nada puede fijar lo finito entre los dos infinitos que lo envuelven y le huye. Si el hombre se estudiase a si mismo vería lo incapaz que es de seguir adelante como puede un parte conocer todo, a lo que puede aspirar es tal vez a conocer por lo menos las partes con las cuales guarda proporción. Nosotros estamos compuestos de dos naturalezas opuestas y de distinto género: alma y cuerpo. Si estamos compuestos de espíritu y de materia no podemos conocer perfectamente las cosas simples, espirituales o corporales. Sin embargo el hombre es para sí mismo el más prodigioso objeto de la naturaleza, como un cuerpo puede estar unido con un espíritu, Es este el colmo de la dificultad sin embargo es su propio ser.
PASCAL, Blas. Pensamientos. Edición Espasa Calpe. Madrid, 1940.

